Sweat Lodge || Madoodiswan

Sweat Lodge worked for two years in the Pacific Northwest by the author. Photo by the author. Copyright ©2008.

___________________________________________________________________________

editorial note : this text was pasted into the editor and has failed to format very well. the only other alternative was to retype all the information. We hope future improvements to the Knol publishing tools will correct this problem. Ed.

The sweat lodge is a cycle of the inner experience. Like re-birthing, it takes your 

sensations back to a beginning. It is a very ancient ceremony brought to us in 

a vision by a young dreamer, in the Ahnishinabe culture. Among the Sioux or 

plains tribes it was from a vision through which the Seven Sacred Rites of the 

Sioux people were born. In their culture it is the first ceremony. In our Ahnishinabe 

culture, the Morning Tobacco Fire is the First Ceremony. Sweat lodge is something

 that is done before and after all other ceremonies, or as a ceremony in itself. In the 

ancient days, it was a ceremony in which everyone participated. Today it has become 

many things in addition to these things. It remains one of the central and most valuable 

teachings and ceremonies which tribal culture can share with the modern world, with 

people of every faith and belief. 

Sweat Lodge goes well beyond religion. Sweat Lodge is a primal memory. Sweat Lodge 

is the one last and final place where what is magic, what is pagan, what is of the 

body remains sacred and unbroken. Sweat Lodge is the last great battlefield for the 

original instructions vs the dead world. Sweat Lodge is a place without masters, 

where the most sacred possessions of seven generations are cleansed and restored 

and repaired. It is a house of correction where broken and wounded human beings 

may make some corrections.

…. the sweat lodge is an idea often stolen and imposed upon the unsuspecting. 

Sweat Lodge has an alternative life as a kind of cliche’ for the newage shamans 

and people who go on vision quests in their local mall or the internet. 

Spiritual ideas have no property masters. Rebellion, selfishness and curiosity 

can transcend rules and certificates and approval. No matter what the old 

Indians have to say on the matter, Sweat Lodge, like Dream Catchers, have

been made by useless people who understand nothing except the desire to

 do whatever they want. We can only hope that while sometimes people 

grope blindly in the mist of their dreams, they may occasionally stumble 

onto redemption. Hold hope, but don’t hold your breath.

I recently read a blog entry where an anglo woman was writing about the sweat

lodge she experienced. She said the sweat lodge leader was carrying Sitting Bulls 

sacred pipe. Such blatant lies and delusions are all over these practices in the 

modern world. If it were not so tragic there might be some humor in such behavior.

Sweat Lodge is an essential, primal and sacred truth even while it is 

the useless and vulgar pretense of self-deceiving masters and shamans. It 

is the essence of unity and purification wrapped up in a knot with pre- 

tending and could have been and should have been and control. It is 

not a contradiction that Sweat Lodge is in this position today. It should 

not even be surprising. Contradiction is the great test of any idea that 

dares to be called sacred. This perplexing duality is not contained within 

the sacred, but within the choices we make as we respond to what it 

means to us.

It has been written and shouted out by some people, rather loudly, that the Sioux own the sweat lodge. This is not true in any way. Historically there are numerous forms of proper sweat lodge ceremonies. In recent times two forms have become the most "popular". One of these forms is a method historically associated with the Sioux peoples, but also the Cheyenne, Arapaho, Commache and other tribes of the great plains from north to south. The other form is of the woodland cultures, which is by far the more ancient of all the known forms.

The truth is, as it always is in matters of sacred tribal rites, these ceremonies are the spiritual property of the tribal elders of their respective peoples. Many tribes have the direction and support for sweat lodge ceremonies. Additionally, any supported sweat lodge leader who works within the support of his or her tribal elders, has the right to do the ceremony the way they feel it should be done. There is no one set of rules for the sweat lodge. In the Ojibway culture of my father, there are different levels and types of sweat lodge ceremonies...at least eight of them and probably more.

Many tribal sweat lodge leaders have taken the work and the vision of the sweat lodge to every tribe at this point...as well as to most of the nations of the earth. It is a great teaching that is owned, as all sacred rites are owned, by the people who make the work. There is no central authority in tribal spiritual practice...there is only the direction and blessings of the elders of that place and time.

Tribes and Tribal Teachers and Keepers of Great Bundles (which is 

the more important position of the two) do in fact have a Circle of 

it should be in the doing of this ancient ceremony. The only way to 

know this is to go there.

In the moral law of the original instructions of the original tribal 

people these sweat lodges are the property of the Keepers of the Sacred 

Rites of the Original People. The Plains sweat lodge is the property of 

those people. The Ojibway 8-sided lodge, which I use exclusively, is the 

property of the Ahnishinabeg Mide Wi-an, for example. If you have no 

permissions or directions from these people, no invitation, then you 

have no authority or right to use these ceremonies. Sometimes the 

Keepers of Tribal Law do round up a circle of US Marshals and come to 

these stolen ceremonies and take people off to jails. The spiritual and in- 

tellectual property of a culture belongs to who? We Ahnishinabek think 

what is ours belongs to us. We reserve all rights. Sharing is a choice… 

not an obligation or a license to steal or appropriate. No matter how 

nasty the modern world gets, our tribal people have always been willing 

to share. 

The central hole where the stones 

are placed is sacred space. It is 

called the returning place and 

represents where we all come 

from and the place to which we 

all return, for this reason it is an 

important and sacred space. 

We gather in our bodies in a 

circle around this space. 

The stones and the water are

 placed inside this space. 

The path that goes from the fire 

to the central hole for the stones 

is the lifeways path. It is the 

path from the beginning of life, 

the beginning of time, all the 

way to the end of life, the end 

of time. This line is also a 

sacred space and is traditionally 

treated with respect. People outside the lodge never cross this path, never break this line. 

A sweat lodge is a circle of spiritual space, not a casual place. Everything within it and 

around it has meaning, power and significance. It is the obligation of those present to try 

and understand, and try again, and again, to understand this relationship of the sacred 

to space, and space to behavior. A sweat lodge leader is responsible for defining and 

explaining this relationship. When properly implemented, a very beautiful kind of

sacred geometry is employed in bringing a good sweat lodge space to the 

people. Modern people often overlook the geometry of the sacred and 

give it no importance. However, those who are properly instructed in 

this ceremony do understand how to use the sacred geometry of space 

and objects to create the great circle on the earth that we call the sweat 

lodge.

The door is generally aligned to face directly east, leading a short 

distance to the fire, which is usually backed by a crescent altar. This path 

defines the great circle of the sun as it gives life to all people. In some 

circumstances the door may be moved to the west. While more rare, 

there were many lodges in the past among the Ahnishinabek that used 

four doors. Human beings came and went only in the eastern door, and 

the other powers used the other directions (in the old, old forms). Today. 

Most people use the eastern door method. However, historically all four 

directions have been used as gates for a ceremonial sweat lodge. 

Some people who do healing work like and favor having the door in the west, for example.

The definition and meaning of the space between the lodge and the fire is

very intense and certain. The space around a sweat lodge is defined and sacred space.

In the Ahnishinabe Lodge you use a structure that is made of eight 

arcs and four circles. This defines the space inside of it in a very particu- 

lar way. This alignment matches the cycle of ceremonies and original 

teachings around which the Ahnishinabe are organized. 

Omissions of correct behavior about what the sweat lodge is and to 

whom it belongs is of great concern to the old Indians. Many people 

may think of a sweat lodge as a “faith” type of experience where stones 

are heated and tossed into a hole in the ground while the people pray 

and sing. Thinking in this simple way is considered dangerous and vul- 

gar. While people can imagine that they are free to do whatever they 

want to do in whatever way they want to do it, the historic truth is some- 

thing else entirely. The tribal teachers tell us something else entirely. 

In the historic life of the old Indians the sweat lodge was a cere- 

mony convened by a group which had experienced this kind of cere- 

mony all their lives. New persons had the luxury of coming into a cere- 

mony conducted by people of long experience and familiarity. In the 

modern age there is often only one or two people present with any ex- 

perience and this experience may have come through very fractured 

paths and parts. I have come across many so-called sweat lodge camps 

where no one has any real experience, no training whatsoever. Many 

modern people are so fascinated by the sweat lodge that they just im- 

provise and make up the experience as they go along, trusting only in 

their intentions and bravado to carry everyone through. Even tribal peo- 

ple do this. There are many arrogant types who feel privileged to do 

whatever they want. While this privilege is defined in political and legal 

precedents, it does not in fact exist in the real world, in the Mystery Life. 

In the modern age it is more likely that a sweat lodge will be con- 

vened in more private space which may or may not be open to everyone 

around. Usually these ceremonies are now conducted with more pri- 

vacy. It is not unusual to find what we call open lodges here and there 

among tribal people. These are sweat lodge ceremonies conducted at an 

established place by established people. Usually there is one day in the 

week or the month where the lodge is open for all who can find their 

way to it. This openness is not a license to let everything hang out and 

allow people to do whatever they want by any means. Such open space 

remains under the careful eye of the tribal elders.

Those people who make these ceremonies outside of the guidance 

and permission of the old Indians are in violation of tribal sacred law. 

Imitation is not flattering. It is a dilution and quite often a corruption of 

the original. Such behavior is not only dangerous, it is disrespectful. No 

matter how cool and slick a person thinks they are, making these cere- 

monies without knowing the permissions of the people of the original 

instructions is unacceptable. In the modern age tribal people are being 

harmed and their cultures and sacred truths turned into new age trash 

by the good intentions of poorly informed people. Everyone suffers 

when the truth is ignored. There is no honor in substituting free will for 

the values and guidance of our tribal elders. It is the act of a coward and 

a thief.

These are just for example. By the way, most of these -items- also have teachings, ceremonies, requirements. The list is far from definitive and is offered as an example of the type of knowledge tribal people expect at a minimum from some one who leads a sweat lodge ceremony.

 

One of the most ancient images ever discovered etched into a 

stone is an 8-pointed star with an arrow descending from the 

lower center. Most tribal teachers believe this is an image of the 

morning star. It is also a diagram of the layout and alignment of 

the Ojibway sweat lodge. The sacred geometry of the heavens is 

often employed in very ancient ceremonial grounds and con- 

structed space. This fact is generally not well perceived by the so- 

called scientific authorities and investigators. Their social and ra- 

cial bias continues to make it difficult for them to get their minds 

around the implications. For all its posturing about academic and 

scientific honesty, mainstream science continues to view indige- 

nous people as “savages” incapable of the requisite reasoning and 

calculating abilities to perceive and accomplish such alignments 

for ceremonial use.

The Ahnishinabe people have an ancient connection to numerous 

astronomical alignments and positions. The old Indians tell us 

that the spiritual life of the Ahnishinabek people was “lowered 

down from the Pleides”. People who have some awareness of this 

historical idea have romantic and simplistic ideas about what it 

means. Discovering the subtle sophistication behind this simple 

statement is another of those truths which hide in plain sight. 

Modern science and thought still does not have a language or 

thought process which can clearly address this issue. The old 

Midewian (ceremonial and holy people) leaders were hoping that 

when the "white man" showed 

up he would be wearing the face of brotherhood. 

tion between our joined peoples. 

Instead the white man showed 

up showing us only the face of death and had no interest, in fact 

had only contempt and disgust towards the life and society of In- 

dian people. A tremendous opportunity was lost. Our spiritual 

teachers secreted away the knowledge and teachings of these sa- 

cred facts in order to protect them and preserve them for a future 

moment of revelation that may yet present itself.

There are many ideas about how to make a sweat lodge. I have 

seen them made with 10 poles, 16 poles, 7 poles and 8 poles. 

Historically the variations are possibly endless. There probably is 

no one specific correct teaching about the construction of a sweat 

lodge. American Indian people are rarely in agreement from tribe 

to tribe (and they do not need to be), or even family to family, on 

every detail of something like the sweat lodge. The best ceremo- 

nies do tend to arise from those sweat lodge leaders who apply 

an understanding of some ceremonially formal training and tradi- 

tion. So, while there need not be a universal teaching on this 

construction, there is always some formal basis of knowledge by 

which those sweat lodges are put into service. There are no ran- 

dom ceremonies. Each ceremony is a step, a moment, in the 

ideas contained in the original instructions.

To the Ojibway (Ahnishinabe) people the sweat lodge is a single part of what we 

call the eight-sided teaching. In this teaching a sweat lodge is 8 

linked arches encircled by four rings we call “directions” and 

“gateways” . This 8 and 4 structure is very ancient within our par- 

ticular culture and it is the method I use. Every ceremony is an 

act of invocation regarding the eight-sided teaching.

It is important to understand that each properly empowered 

sweat lodge leader has the right to work within the revelations 

which come to them and their relations in a personal way. 

At different times and places different people will go about the sweat 

lodge in their own unique way. I have never seen two sweat lodge 

leaders who conducted the ceremony the same way. This subjec- 

tive application of personal vision is an inherent truth in all tribal 

ceremonial behavior. Some modern people use this apparent 

revelation of personal freedom to justify doing whatever they 

want to do. I must emphasize here that the personal vision and 

innovation of a well-trained and qualified sweat lodge leader is 

very different from the personal freedom of an untrained person 

in a free society to do whatever they want…very different indeed. 

It is important to understand this difference.

The consistent rule of a “good circle of understanding” is very im- 

portant. Finding teachers and the teachers finding the elders, the 

oral tradition and face to face confirmation of your work in these 

sacred tools is the law all tribal people are expected to follow. If 

you work with the sweat lodge only from a place of private vi- 

sion, one that you have not tested by bringing it face to face be- 

fore qualified tribal teachers and tribal elders, then there is no 

circle of understanding; there is only you. Seeking to test your vi- 

sion of the sacred before the elders has great power. If your idea 

is a good one you will know it right away. If you fear or otherwise 

are indifferent to this test, then you have no business at all mak- 

ing these ceremonies. People who are afraid or refuse to present 

their ceremonial credentials to the tribal elders are working out- 

side the traditional law. A person unwilling to present themselves 

to tribal elders is not someone I would ever have much confi- 

dence in on this or any other matter. If you are invited or seek to 

attend a sweat lodge ceremony it is perfectly natural to ask if the 

sweat lodge leader has the approval or permissions of qualified 

tribal elders to conduct that ceremony.

I have always believed my first obligation was to seek out the 

tribal elders, the people whom I call with great respect the old 

Indians. I call them the old indians because they know and pre- 

serve the original instructions. Their memory is passed along 

from and to each generation through these ceremonies. The 

ceremonial life is about learning, not about something called 

power”. 

Real power comes from having a polished spirit. You 

polish your spirit by rubbing it up against the old Iindians. Real 

power comes from gaining the approval and recognition which 

only the living tribal elders might provide. Being a known partici- 

pant in this sacred circle of understanding is the law.

Most people may not realize that in historical tribal cultures objects such as ladders, shovels, hammers, and powerful cutting instruments, as well as things like doors and windows were/are considered ceremonial objects, In  many tribes religious leaders have control and responsibility for these things. Ceremonial leaders are responsible for many subtle things which will escape the mind and perceptions of most modern people. It is in this world of subtlety that we understand how to tell who is true and who is not.

lodge came to a young boy who was undergoing a very strong 

and traditional vision quest. During his many days of preparation 

and fasting he finally entered into a state of consciousness 

through which the first sweat lodge ceremony was revealed to the 

circle of the people. In those historic times the sweat lodge cere- 

mony was a full community ceremony. The men were responsible 

for some parts of the ceremony and the women responsible for 

other parts. Everyone worked together to make one ceremony. It 

was a revelation to the community this first ceremony. Historically 

the sweat lodge was made by the community in a regular cycle of 

purification and renewal in which most members of the commu- 

nity participated. Those who were apprentices in the ceremony 

worked outside the sweat lodge, assisting the Fire Keeper in 

managing the fire and the stones. While those inside the sweat 

lodge were undergoing renewal and purification, those outside 

were told the stories and teachings about this great ceremony. 

In those historic times the ceremony had many formal behaviors. 

The sweat lodge had a central leader but also a team of others 

who brought all the teaching together in a very formal and organ- 

ized way. In historic times all the important ceremonies were 

conducted within the context of the midewian society. Each par- 

ticular ceremony was woven into the complete cycle of ceremo- 

nies. These ceremonies as they existed all together was the con- 

text in which the spiritual knowledge and experiences of the 

whole community were served. The sweat lodge ceremony did not 

ever exist as a separate ceremony. When the young man’s vision 

quest resulted in this “new” ceremony it was integrated into the 

cycle of the seven sacred rites of the Ahnishinabeg culture. 

The sweat lodge leader placed/places his life on the line and was 

considered to be personally responsible for the honorable and clear 

behavior of everyone  who participated in the purification rites of the 

sweat lodge. Assisting him were various other officers of the midewian, 

or another society. It is important to understand the differences be- 

tween the historic origins of this ceremony and what has become, 

in a broken world, the usual practice today. Today a strong ap- 

prenticeship with tribal sweat lodge leaders and teachers remains 

the key to making this teaching work effectively. 

In my work I travel the world and very often I am called upon to 

conduct sweat lodge ceremonies. In most instances those who 

participate in the ceremonies have never done so before. In this 

sense I am at a kind of opposite end of the spiritual world. I hope 

my work will help give the vision experience to others and that 

from their personal experiences and revelations they will find 

their way to renewal, balance and their own profound revelations 

and so guide society into the future by making new connections 

and openings. This work is very different from the tremendously 

powerful collective origins of the sweat lodge as an on-going 

process engaging the full community.

In many tribal communities today the sweat lodge ceremony has 

a sweat lodge leader and a fire keeper. Sometimes a ceremony 

might have a water drum keeper, one or more sacred pipe or 

bundle holders. I have been in one sweat lodge where there were 

eight sacred pipe holders and two water drum keepers, but this 

has happened only one time. The working form now generally in- 

cludes at least a sweat lodge leader and a fire-keeper.

Today most sweat lodge leaders are people who have been doing 

the ceremony many times under the direction of a good sweat 

lodge leader, fire keepers, water drum holders and other recog- 

nized ceremonial people. Many times there is a single sweat lodge 

leader who has experience and recognition. The participants will 

take turns taking care of the fire and the stones. Often the sweat 

lodge leader has also received the rights to hold the water drum 

and other ceremonial bundles. 

As the keeper of the Four Directions Unity Bundle I have had the 

privelage and taken the responsibility to hold sacred pipe, water 

drum, sweat lodge and other ceremonial offices. My education in 

these ceremonies has taken nearly 25 years and required me to 

devote most of my life, money and time to this purpose. 

In these modern times the work is more difficult and demanding 

because of these changes. A sweat lodge leader today is expected 

to take very seriously his or her responsibilities and to demon- 

strate clearly the ceremonial authority and training which has put 

him or her in that position. Over the years I participated in sweat 

lodge ceremonies almost everywhere I went. Over time there 

came to be a moment when I was asked to lead a sweat lodge 

ceremony. Since that time I feel it is one of my most important 

responsibilities as a keeper of sacred objects and ceremonies. Be- 

cause I work alone in this unique way, perhaps, often far away 

from home and community, I have not taken any apprentice or 

students in conducting sweat lodge ceremonies. I feel my first re- 

sponsibility is to be of service to the world community and do 

what I can to improve the understanding about our tribal life to 

the world community.

Different tribes now have different histories and patterns of be- 

havior as far as sweat lodge ceremonies go. In a strong tribal 

community the sweat lodge leader is that one who has the most 

loving support from his friends and relations. Some sweat lodge 

ceremonies are dominated by the strong spirit of one or two 

strong leaders. In other tribes there is still a large group of re- 

lated tribal members who organize and share the responsibilities 

and duties of a good sweat lodge and in many ways resemble the 

historic practices from which this great ceremony originated. 

These days there is a good sized group of individual sweat lodge 

leaders, who, like me, have had a vision and guidance from the 

elders to take the sweat lodge out into the world. I know that 

there have been sweat lodge leaders that are recognized and 

supported by the elders who have reached nearly every nation on 

this earth. I know sweat lodge leaders who have been to commu- 

nist China, Russia and other very restricted countries to conduct 

these important sweat lodge ceremonies. Quite often most of 

these solitary sweat lodge leaders who travel out into the world 

are also keepers of sacred pipes and other ceremonial rites for 

the waiting world.

It is important for the reader to understand what a great treasure 

these ceremonial people really are. In the greater development of 

centuries of tribal history, it has been the ceremonial leaders who 

have woven together the very fabric of modern society, knowl- 

edge and culture. All of us owe a tremendous debt to those cere- 

monial leaders who have preserved and who present the ceremo- 

nies of tribal culture. It is important to understand how few their 

numbers are in these modern times. Our debt to those keepers of 

the sacred is one reason wny we must question and test those 

who claim to be in this position. Those people wo take it on 

themselves to imitate and steal these ceremonies are heaping 

disrespect on the living and contempt upon the graves of those 

sacred men and women who made tremendous sacrifices and 

who evolved generation after generation such a powerful and pro- 

found system of human knowledge. There is far more at stake 

here than just the freedom to do whatever you want.

Copying the behavior of others seems inevitable in such a 

gigantic society. Desire is a strong and sometimes dan- 

gerous feeling. It can allow you to trick yourself and be- 

lieve things that can never be true. Learning to control 

the strength and dominance of your desires is an impor- 

tant quality in a ceremonial leader. 

I have read many defensive comments by the crazy peo- 

ple who justify their imitation of tribal ceremony, citing 

history and personal freedom. They say things that sound 

reasonable, justifying their choice. Being able to defend 

your personal freedom is hardly the point. What is most 

important, the only rule that really matters, is that a per- 

son seek out the permission and guidance of the proper 

tribal elders. Period. No other rule or explanation is legal 

or accurate.

If the answer is yes then there are other rules you must 

understand as well. There is the rule of the wind, second 

is the rule of the fire, next there are the water teachings, 

and after that you need to understand the feathers and 

what it means to have the right feathers for these cere- 

monies. You must listen to the standing stone people. If 

you are a ceremonial singer like me you have to go in 

eight directions to receive the sacred song teachings. 

Then comes the water drum teachings and permissions, 

construction, and understanding about why the water 

drum is what it is and where it is. What about the trees? 

The Roots and the Arms to encircle the space and give it- 

self up for the fire. This repeats itself for every element 

you add or take away. A sweat lodge leader is working in 

what we call the fourth world. 

In a good sweat lodge ceremony many things are hap- 

pening all at once. One of the old words used to describe 

the ceremonial leader was a word, when translated into 

english means “juggler”. The sweat lodge leader is one 

who can synthesize all these ideas, objects and behaviors 

and who then uses this energy to help other people. 

Some people need strong help, others must finally know 

what is soft, soft, soft. I have made sweat lodge ceremo- 

nies for maximum security criminals as well as women 

looking for names for their babies…. For sailors who sail 

under the ocean on secret atomic submarines and lonely 

couples who want to have a baby. I have made ceremo- 

nies with people who only remember that they are bro- 

ken, and others that are entirely to strong and beautiful; 

all at the same time. I have made my ceremonies under 

the eyes of my enemies and of people whose languages I 

do not speak or understand.

Tell me my friend, where will you go to feed your Eagle 

Feather? What flower was in bloom the day the skin for 

your drum was taken from the life of the animal that 

gave it to you? Many people take every kind of drum 

these days into the sweat lodge. This is a big mistake. 

Only a properly prepared waterdrum should be taken into 

the sweat lodge. To take a regular drum into a sweat 

lodge is an act of severe disrespect to the teaching of 

that drum. Many people may this terribly sad mistake, 

even Indian people. It is a kind of epidemic, evidence of 

bad habits imported from the dead world.

I hope that these ideas help demonstrate that the sweat 

lodge is not a simplified teaching to be snatched up from 

a cheap paperback book in an afternoon. Good tribal 

sweat lodge leaders brings generations of energy and 

many unique talents to a good sweat lodge. A sweat 

lodge you build because you read a book or had a vision 

that this was for you does not have this presence. Believe 

me, there is a difference between making it up and fol- 

lowing in the traditional path. Stop and think before you 

act. Is it better for you to be the “chosen one” and lead 

the people or would it not be better to go on a journey, a 

voyage of discovery to look for some tribal people to help 

you? Maybe those teachers will tell you “no”. Can you re- 

spect that? Is it worth the chance to seek out greater 

knowledge than you yourself have, even if the answer is 

no?

Most of us Indians believe that you can only go so far 

working on your own. In a good life you make the medi- 

cine and the ceremonies with the others, the ones who 

were there doing this work before you were born. Some- 

times people, on their own, go to far. They feel bad. Now 

they are embarrassed so they still seek out no other 

teachers to save their embarrassment. The little circle 

you make when you work all alone is cold, limited and of- 

ten not really correct. It is selfish. It accomplishes noth- 

ing beyond personal gratification. It is the great sacred 

hoop of all of our relations working consciously, with eyes 

and hearts wide open, which creates and sustains the sa- 

cred experience.

Sometimes we do long rounds of silence. Some sweat lodge lead- 

ers let each person pray, sing and speak to the mystery life inside 

the lodge. I like to do this sometimes. A lot of the time I am 

completely not enchanted with what the people have to say. It is 

slow and the body cools off. I have found I really like to keep 

things moving, using as much of the original sound and language 

as I can gather. 

The essence of it all is that each one does it the way that means 

something to them. I like to use sound and traditional singing to 

build up the energy, keep things moving. I prefer to concentrate 

my attention on the more ancient and less verbal aspects of mind 

and perception. While I never do the ceremony precisely the 

same way each time, my experience has directed me to the value 

of appealing to the deeper sensations of the participants by 

minimizing the amount of time I spend in conventional communi- 

cation. However, many variations are possible. There are mo- 

ments when the most conventional approach seems best. I prefer 

to work in a way that prepares the way, “making preparations” 

and “corrections” which will clear the way for future changes. 

A friend of mine was in a sweat lodge recently where everyone 

was rubbed down with generous amounts of bear grease from a 

freshly killed bear. There is one fellow in the Gallup area that 

builds his lodge in such a way that he can go around and touch 

the people during the ceremony. This is like the old doctoring 

sweat lodges of very ancient times. Both os these techniques are 

unusual. The macho power struggle of the old man and the bear 

grease and the intense curiosity and desire to touch used by the 

other man are personalization, or specialized practices.

I made a sweat lodge on the Zuni reservation some years ago for 

a particular group at their request. This group was one collection 

of crazy Indians. They were fierce and proud. The Zuni tribe is 

rich in language and sacred instructions, but not with the sweat 

lodge. The sweat lodge really began in historic times in the north- 

ern central tribes and over the generations has moved around in 

one form or another to most of the other tribes. Zuni is a Tewa 

tribe and they have their own very particular sacred teachings 

and do not “officially” embrace the sweat lodge. They were so 

aggravating and resistant and stubborn that at one point in the 

ceremony I ended up standing straight up, lifting the whole sweat 

lodge with me and walked off, leaving them sitting there in a cir- 

cle in the open air. I was a lot younger in those days, but I would 

do it again if it felt right. When I left the next day I took the 

sweat lodge apart and I left one of the big, still warm, stones 

from the sweat lodge in the center of the bed I had been offered 

for my sleep. I found their stubbornness and resistance so fierce 

that I had to stretch my imagination to find some way to bring 

them an effective message. Each group of people who come into 

a sweat lodge presents its own unique challenge. 

Some sweat lodge leaders follow the exact form they have devel- 

oped without variation in each ceremony. I have found that what 

works best for me is to try and understand and develop a feeling 

for what is going on in the present moment with the people as 

they are presented to me. Because of this preference my tech- 

nique tends to vary from ceremony to ceremony.

For many years I travelled all along the east coast of the USA. I 

carried with me (for a time) a beautiful, perfect buffalo skull. I 

made a lot of sweats with that buffalo sitting at a place inside the 

ceremonies. When I made the sweat lodge I gave him the place 

at the western door. I treated him as an advisor in the time I 

spent with him. He was loaned to me for my work by an old 

friend at the Taos Pueblo. Some years after I returned the buffalo 

to his home at Taos this old Indian man passed away. An artist 

who was a friend of his painted his portrait on the skull and these 

days it is one of the treasures of his family.

Some sweat lodge people like to tell stories inside the lodge. 

Sometimes when I am singing I get into the old Ojibway practice 

of telling the teachings using the waterdrum and the old style of 

singing, the mide-wian styles, the wabeeno style. Sometimes I 

do it in English and tell long ideas about the body, or about find- 

ing what is lost or how to let go of those things we need to let go 

of, and so forth. This teaching by singing the teaching is a very 

ancient tradition and has almost disappeared.

I think the mystery life speaks to us every day from the moment 

we are born. Because we have so few teachers today to help us 

find this out, it takes many years to understand even simple 

Page 19 

things. Most of us do not talk to one another very often about sa- 

cred things so we do not notice many times when the mystery life 

is speaking to us. It may just sound like noise or like something 

you may have thought you heard. Learning to pay attention to 

the voice of the mystery life is an important part of being a cere- 

monial leader. With practice you can learn to distinguish between 

these moments and the random noise which normally floods the 

senses.

Many years ago, just after leonard pelitier was put into prison for 

the cold-blooded murder of two fbi agents, there was a group 

formed to promote his “defense” and release from prison. Even 

though there is little doubt that these agents were executed by 

peletier, the public relations geniuses of AIM have continuously 

promoted this gangster as an “innocent victim” of government 

persecution.

At the time of those events I was working with a small group of 

native people in the Durham North Carolina area. We had a lot of 

really involved and very nice Indian people from many tribes 

passing through our area. We had a home lodge for meetings and 

a regular schedule of getting people together for fellowship and 

the exchange of ideas. It had a great name, though it only lasted 

a few years: we called it the Durham Native Alliance, or DNA for 

short. At the time I was also doing work across the country with a 

group of tribal medicine people who were bringing sweat lodge, 

sacred pipe and other sacred ceremonies to the Indians doing 

time in federal prisons. We had a lot of quiet international support 

and a lot of dedicated people who went into the prison system to 

do this work. However, we never had anything like the visibility, 

money and thunder AIM and the pelitier defense committee. 

However, I was very proud of our work in those years. We 

brought profoundly good ceremonies into prisons all across the 

USA. It was hard and difficult work for which no one was paid and 

many good people sacrificed their sacred possessions and time. 

As the LPDC was making its PR and money raising campaigns 

around the country, they were invited by Duke University, along 

Page 20 

with ourselves and other tribal groups for a week of activities on 

campus they called “Native Awareness Week”. Our group hosted a 

few modest ceremonies to welcome all the guests and provide a 

chance for the local Indians to host and say hello to the visitors in 

an informal but rather traditional way. At the time we were the 

simple but “home” group, so this hosting activity naturally was 

our responsibility.

It was pretty exciting and interesting. It was the first time those 

of us living in that area had so many Indians from around the 

country all together. There were a some elders from Oklahoma 

that were involved in Indian education in particular that were 

very charming and seemed to be fountains of great information. 

The LPDC on the other hand were sullen and cold. They were stiff 

faced and would not meet any of our local indians eyes at all 

when we did our little ceremonies. It felt like they hated and ridi- 

culed us at the time, because we all talked about it later. The 

group of us that was working to bring ceremonies and religious 

rights to American Indians in the prison system gave a presenta- 

tion. Though our group had been working for some years all 

across the country and had enjoyed many moving success sto- 

ries, not one member of the LPDC came to that presentation. 

We invited the entire group to a sweat lodge ceremony and many 

of the visitors agreed to attend. We had a great location out in 

the beautiful pine forests around Durham. There was a particular 

place out near the airport where we had held many, many cere- 

monies. I went out to make the sweat lodge and worked hard all 

day. The rocks were burning under seasoned oak wood for hours 

and hours. When the people finally came, we all crawled inside. 

We started with songs to welcome the stones and they came roll- 

ing in.

Well, we put in every stone we had and it was like the rocks had 

been in a refrigerator. There was no heat. It was the strangest 

experience. Naturally enough I was to blame for this failure and 

the LPDC guys really rubbed it in with insults and curses. I felt 

really ashamed. The old Indian guys from Oklahoma were polite 

Page 21 

and told us to keep trying and never said an unkind word. The 

LPDC people, in particular one of the Robideaux brothers (who 

was tried with peletier but not convicted) who was present was 

really nasty. Naturally history went on to prove….well, it proved 

nothing. The LPDC has fooled millions and made millions of dol- 

lars and given a fancy life to the members LPDC. It has not 

helped one Indian anywhere in the real world. New evidence (in 

2007) has made it all but certain that peletier was in fact guilty of 

murder and recent trials in the murder of Ana Mae Aquash Pictu, 

another AIM murder victim, has brought to light the hypocrisy 

and guilt of these people. From the moment I laid eyes on Robi- 

deaux I never believed a word coming out of his mouth. I also 

noticed he never, not once, would meet the eyes of our medicine 

people. I have often thought about that experience and what 

went “wrong” that day. After I processed my own embarrassment 

at being the person responsible for the “failed” ceremony, I let 

the whole episode turn itself over to the silence of the mystery 

life. Now, many years later at last I believe I understand an in- 

credibly sweet and subtle message from the mystery life to a 

nearly innocent young man who was just starting out with his 

faith all wrapped up in the sacred. I am humbled by what those 

cold stones tell me over the silence of those many years ago. 

Those people came with nothing and left with nothing. Though 

they embraced the sacred of the tribal ancestors and gave lip 

service to the sacred, they were then and remain today liars. Our 

little group was unpolished and not very sophisticated, but we 

really believed with all our hearts in what we were doing and 

what our tribal elders had taught us. I believe now that the si- 

lence of the sacred stones on that day was not a mistake, but a 

message.

I continue to listen to the silence of the mystery life. I remember 

my only words to Robideaux that day was that he should hope 

peletier stays in prison a long time, otherwise he and his friends 

would have no life at all. It seemed obvious to me, anyway, that 

this group of men were feeding off the international propaganda 

and attention (i.e., money) being put forward about this case; 

propaganda and lies that continue to this day. This group and 

Page 22 

clearly other groups around the world have been desperate for a 

hero, a symbol of American Indian suffering. It was not then and 

is not now Mr. leonard peletier. It is very sad that so many people 

around the world have been duped by these particular American 

Indian “warriors”.

A sweat lodge with friends. We have been making sweat lodge 

ceremonies here now for four years. I am not sure how many 

people we have made these ceremonies for here. It has been 

very satisfying to have this long standing sweat lodge camp in 

the north of Italy. Usually we have a mixture of men and women. 

Today we have for the first time only a group of men. Tonight we 

will also make a dream ceremony, which we have been doing 

here as well.

One of our participants has spent three months in Texas working 

at a sweat lodge camp run by an American Indian woman. Quite 

in- teresting and unusual this is. He was gifted an eagle feather and 

a very fine peyote/style rattle during his visit. He himself to be an 

experienced firekeeper and keeps the standing stone fire going 
very well. It 

was helpful to have some experienced and calm assistance. 

The people eat and talk, which is the Italian custom. If they put 

tobacco into the fire for each story they tell at the diner table I 

would be more satisfied. When Italians are together they have 

their own sweet, but automated rhythms. It takes some effort to 

get them to pay close attention to subtle ideas like putting to- 

bacco into the fire. The fire for the tobacco needs to be fed one 

hundred times for each person present. I will be lucky if they do it 

five times. This is a universal problem. Most people just do not 

have any experience thinking about the subtle opportunity a 

small sacred fire provides. One can learn many things by watch- 

ing what people do not do. Watching people understand but fail 

to use this really fine tool is nevr satisfying to me. 

Tonight the lodge was very strong and everyone could feel the 

power of the hot stones and the sacred water. After the lodge 

was finished the people lay down on the warm earth and no one 

moved or spoke for quite some time. I do not believe in tough 

guy sweat lodges...experiences where everyone is so tough that 

the hot stones and sacred water rolls right off of them. This sweat 

lodge put us all the way down on the earth and I am happy and 

grateful for this. When people are so tough and hard that the 

sweat lodge rolls right off of them I usually feel like I have failed. 

This time I had to come out of the lodge twice. The second time I 

laid down on the earth outside the lodge with the people inside 

and sang my pain and sorrows right into the earth between the 

fire and the door to the sweat lodge. I feel softer when the earth 

humbles me and lays me down. I feel it helps me remember my 

suffering and how far I have come, how far I have yet to go. I 

have no joy for a sweat lodge where only tough people who can- 

not be laid down are present.

We stay inside for about two hours. I always build my songs in- 

side the lodge from those people who are present. I tell them 

this. I tell them that if they give nothing, they receive nothing. I 

tell them I will go to an old place and if they want to learn they 

have to go to this old place with me. It is not an easy thing for 

modern people to do. I think they try but the energy from this 

group of men is very mixed and the results are strange. My 

throat feels strained and I find it hard to sing. I wonder what they 

are thinking in there..

I am recovering from a long illness and discover that I am weak. 

The heat puts me down several times and the singing is hard to 

find. This is a symptom of seperation. When the union is strong 

the songs come more easily.

Two days later we have another sweat lodge. The people are 

quite different. Two women are present, both older women who 

are quite composed and alert. They came a long distance to try 

this experience. We also have a woman, our host, who is working 

the stones from outside. She is doing a very good job. The sing- 

ing this time is really good. One of the women is very good at 

singing and the energy she adds helps the music flow like water. 

This sweat is in the end very different than any other I have 

done. I feel softer, less intellectual and more in touch with my 

feelings. Again we are inside about two hours. These stones we 

use get very hot, some of the hottest stones I have worked with. 

Different stones tell different stories in different ways. 

When the door is opened I put my head outside and lay down on 

the ground looking at the sky. There is one tiny cloud hanging up 

in the sky right over the lodge. I see a single star. In the distance 

the thunder beings are making their own song and I try to bring 

this energy down iniside the lodge. Over and over we make the 

songs and everyone does a good job of getting some sound out. 

In the earlier sweat it was only me singing. This time everyone is 

making an effort and the sounds we make together becomes 

quite beautiful …..this builds up a lot of strong energy. I tell a 

long story about those teachers who come to us and who then go 

away. It is a song about giving up the fear. I look up a couple of 

times and everyone is on four legs with their heads down. Sacred 

animals seeking life.

Afterwards we have several hours of great conversation. I am 

asked about medical healing and so end up talking at some 

length about the nature of these ceremonies which in general I 

call correction ceremonies. I talk about the different levels of 

healing medicine, how there are many ways to come at the prob- 

lem of healing. I talk to them about my approach and explain the 

reasons why I work as I do.

I was asked about healing practices of tribes. I found myself ex- 

plaining that the work that I am doing with this World Journey is 

a kind of healing taken in another direction. We believe that these 

ceremonies are a “correction”, an adjustment to the thinking of 

the modern world as it comes to tribal people, to the earth itself. 

I explain that until we can effectively make these corrections, it is 

difficult for more specific healing procedures to be used. I ex- 

plained that this work is similar to the work a healing doctor 

might exercise over a patient, but applied at a different level of 

the problem…farther out into society and closer to the earth. 

I explained that many Native Americans associate illness with a 

message from earlier choices made in life, where something went 

wrong. Sometimes what went wrong may have been a choice, or 

it may have been a mistake. We need to understand what this 

mistake was and whose responsibility it is before we can make a 

correction ceremony. I explained in this way, as we look at mod- 

ern society, we are applying this great correction ceremony to so- 

ciety in a collective way, carrying it all the way around the earth. 

The question was interesting because it asked about healing 

teachings as if they were something different than the sweat 

lodge we had just shared together. I explained that they were the 

same thing in essence…or at least that the principles and results 

are similar when compared to the details of more personal thera- 

pies which her question implied. In my case, my patients are the 

citizens of the world. 

What is most important is that everyone breathes together. This 

is more important than some special breathing one or several 

people may know about and others who are inside do not. There 

are many ideas and teachings about breathing. Individual teach- 

ings about breathing are perhaps the most common available to- 

day. In tribal ceremonies the teaching about breathing involves 

getting the group to share a common breathing practice. 

Breathing is very underestimated. Learning to maximize the cir- 

culation of the breath is very important in any kind of healing 

and-or expansion of the conscious mind. Bad breathing can in 

fact cause problems and prevent energy and the life force from 

doing any good at all. Teachings that incorporate purely intellec- 

tual assimilation, for example, can accomplish very little within 

the human body. Research from every discipline has shown that 

good effective breathing technique can enhance the effects of 

medicine, meditation and the assimilation of new experiences. 

Everyone breathing together is one of the important and beautiful 

adventures of time inside the sweat lodge. This breathing to- 

gether accomplishes many silent yet powerful things. Achieving 

this state of being inside the sweat lodge is almost certain to 

happen and is very beautiful. A strong cycle of breathing together 

energizes and may even cleanse the body. Participating in a pow- 

erful group ceremony, this act of good breathing can help change 

life, fortify the orhan system and cleanse the mind of negative 

associations.

When the stones are very hot it can seem almost impossible to 

breathe. Many people find it a real challenge. I usually tell people 

to try and breath in through the mouth and out through both nos- 

trils. I have found this technique can cleanse the entire body very 

quickly. While it seems difficult at first to breathe in the hot va- 

pors of a sweat lodge, once it is accomplished the energy levels 

of the body and mind change dramatically and powerfully. 

Modern people do not spend nearly enough time breathing. Per- 

haps it has always been a problem. Many people do not breathe 

deeply for very long. Really conscious breathing is not hard work, 

but it requires constant attention. Many kinds of pain relief, ac- 

celerated healing and better mental alertness are all conse- 

quences of conscious breathing.

Every ceremony is an opportunity to practice conscious breathing. 

It is also an opportunity to practice adjustments in behavior. 

When people come to a ceremony there should also be a con- 

scious effort made at understanding your personal behavior. How 

you prepare for and share in the energy around a ceremony is 

every bit as important as the ceremony itself. It is not a place for 

casual behavior. Instead it is an opportunity to listen closley, even 

to the silence. It is a place to watch carefully what is going on all 

around and above you. 

If you spend your time talking and paying attention only in the 

most ordinary way, you may miss everything. A sweat lodge 

ceremony is as much an experience of the sense of personal 

awareness as it an encounter with the old Indian teachings. The 

more in harmony are these two expressions (culture and aware- 

ness of self) the more meaningful it is…not just for you, but for 

everyone present.

Out in the modern world a sweat lodge gathering often brings 

many rounds of chaotic, excited energy. This kind of high energy, 

jabberwocky expression creates a state of confusion and seriously 

fragments the attention of everyone present. In tribal society the 

scene around a sweat lodge camp is quite. When people speak, 

they speak softly and with real dignity. They move slowly and 

walk softly. In modern society it is usually an energy that is at 

right angles to this model. Modern people often talk to much, 

move around to much and ask questions when they should be 

quiet.

Be quiet.

Be still.

Use your eyes. If some old Indian wants to talk to you you will 

know it by looking at his or her eyes.

Use your eyes to listen. If the old Indians want you to help or to 

talk to you, you will see it by using your eyes.

Use your ears to see what is going on. Listen to every sound, 

both near and far. Look at the ground when an elder talks to you.

Shut up.

Do not touch any medicine object that is not yours without per- 

mission. Never ask for permission. This includes drums.

Inside a Sweat Lodge

This is a good place to insert poetry, great songs, enduring and 

powerful silence and art. Words can hardly get us in there. I tell 

people that they do not need their big brains in there. I tell them 

I hope the sacred stones and water and songs will stop the big 

human brain and open the heart, open a pathway to the dream- 

ing.

Sometimes we are all very close together and we may be men or 

we may be women. I tell people to keep their hands to them- 

selves. It is very dark, sometimes there is the mysterious and 

profound light from the red hot stones. This goes away after a 

few rounds of water. The hot steam rolls down the sides of the 

lodge and embraces you from behind and above. The earth feels 

cool and sweet. All your senses open for a moment, especially if 

you continue to breathe in a good way. I tell people to breathe 

through their mouth and exhale using the nostrils. When we do 

this together in a calm and un-rushed way the energy is very 

powerful. You can feel the changes and shifts in the energy. Sing- 

ing may be followed by silence, or by new sounds, or suddenly by 

singing again. Perhaps the singing is low and slow and sometimes 

it is high, strong, lamenting. It is all sounds high and low, near 

and far. The sound really helps stop the brain and send streams 

of powered energy deeper into the organ system. You can feel 

your skin opening up, you feel your skin in a new way. 

The door opens and water comes for drinking. The air becomes 

cooler and the stones sizzle softly. You bring in more stones and 

close the door. Suddenly you have done this four times and eve- 

ryone is crawling out into the star light and embracing the cool 

night air. We hold onto one another and go to the tobacco fire and 

make our offerings and then we prepare ourselves with tea and 

silence for the dreaming.

At it’s best, it is an act of surrender, an act of receiving. We call it 

a correction ceremony. Inside you keep up with the rattles, 

breathe and receive. It is simple, pure, elegant and effective. 

Strangely enough, for some people this is very hard to do.